PAULO FERREIRA da CUNHA                                                                           January 1998

Available at: http://works.bepress.com/pfc/61

DALLA SIMBOLOGIA GIURIDICA A UNA

FILOSOFIA GIURIDICA E POLITICA SIMBOLICA?

ovvero

Il Diritto e i Sensi

I. Il Diritto e la Cultura dell'/lscolto e della Parola

Vi confiderò, oggi, due segreti cosa che i giuristi, per prudenza o per discrezione, raramente fanno. Non commetterò nessun reato, né mancanza deontologica: non svelerò segreti di giustizia, ma segreti sulla Giustizia. E' più grave ma non è punibile: i segreti sono due e l'uno è legato all'altro come in ogni simbolo che si apprezzi.

Chiedo la Vostra attenzione perché se il primo lo conoscete già, tuttavia lo comprenderete pienamente solo alla fine, quando Vi rivelerò il secondo che a questo è collegato.

Il primo: il Diritto, apparentemente insensibile e statico, muta di significato e ne accoglie di nuovi a seconda dei differenti sensi che simbolicamente utilizza.

I Romani, illustri giuristi ed emeriti politici, promossero una cultura giuridica dell'ascolto. Forse per questo noi, suoi eredi soprattutto giuridicamente, continuiamo ad associare il Diritto e la Giustizia all'audizione. Entrare in un tribunale è assistere ad un'udienza, ci sono giudici e esperti legali che sono chiamati uditori, già ci furono magistrati detti uditori, ecc..

Per noi far giustizia è in primo luogo ascoltare quello che ognuno "dice della sua giustizia". Dire della sua giustizia affinché si dica la Giustizia. Dire la giustizia, pronunciare la soluzione in jure, è fare il diritto come un fiat lux. La parola è magica, pronunciata ritualmente e ascoltata.

Una regola resta al Diritto, nella tradizione come nella cosiddetta post-modemità: ascoltare. Audiatur et altera pars. Ascoltare entrambe le parti.

II. Il Diritto e i sensi atrofizzati

Tuttavia questa esagerazione dell'udito nel Diritto, come succede con l'uso di qualunque senso nella vita dei singoli, si ripercuote necessariamente sugli altri.

La prima conseguenza di questa cultura dell'audizione che è anche cultura dell'oralità, del discorso e della scrittura (di tutto ciò che serve per parlare e fissare quello che può essere detto) è la volontaria atrofia degli altri sensi: il tatto, il gusto, l'olfatto e la vista.

Il Diritto diventò insipido e il fiuto, proprio della virtù della prudenza, fini per essere affidato (lo testimonia il linguaggio corrente) alla sagacità dei politici.

Il Diritto diventò, così, anche inodoro.

Cosa successe alla vista?

III. Vista e Teoria del Diritto: un senso alternativo

Quando la civilizzazione classica sprofonda nella penombra medievale si ergono le bibbie di pietra, con la loro perenne eloquenza, cattedrali che lasciano la loro testimonianza agli occhi.

Ma a Roma, nella Roma del Diritto, la dea Iustitia alzava gli occhi bendati come il lupo di Cappuccetto Rosso aveva orecchie grandi: per sentire meglio. Non fu per caso che Walt Disney scelse la cantante che avrebbe dato la voce al personaggio di Biancaneve appostato dietro lo scenario senza poterla vedere per ascoltarla meglio: ciechi gli occhi del corpo per aprire quelli dell'anima, nello specifico per non fare preferenze, per non vedere il ricco e il povero, il bello e il brutto, solo per ascoltare gli argomenti e scegliere i buoni argomenti.

Le statuette del caldeo Gudea e dell'egiziano Kay, testimoni delle due principali civilizzazioni agli albori della storia, rappresentanti rispettivamente il signore e il funzionario (lo scriba) investiti di poteri giuridici mentre guardano attenti, mentre scrutano, bene potevano essere elevate a simboli del Diritto.

IV. Vedere o non vedere: questo è il problema

Il grande problema del Diritto e della Giustizia diventa, sembra adesso evidente, un problema di vista.

Non meraviglia, allora, che sia stata la benda sul viso delle rappresentazioni della Giustizia a dare più problemi e a far nascere le spiegazioni più interessanti, apparentemente definitive e sempre irrimediabilmente provvisorie perché parziali.

Realmente il Diritto è un manto diafano che copre il nostro quotidiano. Onnipresente nella sua protezione che si lascia captare solo quando c'è una violazione; onnipresente nella sua apparente naturalezza, attaccato inscindibilmente ai fatti quotidiani delle nostre vite, incastonato nei mille e un contratti che tutti i giorni facciamo o rinnoviamo, ecc.. Ora questa presenza normalmente invisibile del Diritto, invisibile perché non percepita, è, come succede con i simboli, tanto più forte quanto meno si vede. Perché l'invisibilità, come nell'Anello di Giges di Platone nella sua Repubblica (o nell'Uomo Invisibile di Wells) è soprattutto vedere e non essere visto.

Saint-Exupéry in Il Piccolo Principe afferma che l'essenziale è invisibile agli occhi e Pascal (Pensées) che Dio avrebbe coperto la verità con un manto per renderla invisibile a quelli che non ascoltassero la sua voce.

Pascal e un esempio finito della cultura della parola: fa dipendere la visione della verità dalla recezione della parola, dall'ascolto. La volpe, animale fiutatore, non si fida delle apparenze. Per questo per il filosofo di Port Royal la giustizia è divertente perché muta con le rive di un fiume o il limes di una montagna quando dovrebbe essere una cosa sola con la verità. Anche la giustizia ha un ruolo poco importante in questa epitome di una cosmovisione quale è il celebre racconto del pilota letterato: Il Piccolo Principe è in primo luogo una storia di politica e poi una storia di principe e volpe.

Per la volpe sarebbe il contrario. Normalmente è il contrario di quello che succede, ma la politica è un gioco di rituali e azioni simboliche in cui vale la regola d'oro del non occultamento attraverso l'occultamento e viceversa. Per questo in politica il superficiale risulta essere il reale solo nella misura in cui ciò che è non sembra esserlo.

V. Trompe-l'oeil. Platone e Raffaello nella Stanza della Segnatura

Non sarà per di qui che incontreremo la nostra pista ma in Platone dove l'opposizione chiarità e mezza luce della penombra tanto ci ricorda le condizioni del vedere. Si vede qualcosa solo quando questo qualcosa esiste, quando c'è luce e si possiede un apparecchio ottico adeguato alla funzione. Per vedere ci vuole attenzione proveniente da una motivazione. Si può entrare in contatto visivo con qualcosa migliaia di volte e non avere coscienza e ricordo di ciò che si è visto.

Ora Platone è molto eloquente quando drammatizza nel suo dialogo della Repubblica questa ricerca della Giustizia. Lei stava là fusa con i suoi attributi o le sue manifestazioni, ripartita da tutti, adattata ad ogni cosa e a ogni caso e dal tanto essere onnipresente, non era rilevata perché non si isolava dal resto sufficientemente. Dobbiamo dare la parola al filosofo, anche se un po' lungamente:

"Ma, dissi, c'era occorso un caso veramente da sciocchi!

-Quale?

-E' un pezzo, benedett'uomo, che sin da principio quella ci si rivoltolava tra i piedi, e noi non la vedevamo, ma eravamo quanto mai degni di risa; come quelli che hanno una cosa tra mano e talvolta van cercando quello che hanno, così anche noi non ci guardavamo ma andavamo cercando lontano, per cui forse ci sfuggiva.

-Come dici?, fece egli.

-Così, che parlando ed udendo da un pezzo di quella cosa, mi pare non ci siam noi stessi capiti che in certo qual modo era di essa che parlavamo.

-Lungo preludio e questo per chi è bramoso di udire.

-Ma ascolta davvero se dico giusto. Quello che sin da principio stabilimmo si dovesse fare su tutta la linea, allorché fondavamo la città, questo appunto mi pare, o un aspetto di questo, è la giustizia. Stabilimmo certo e spesso dicemmo, se rammenti, che ognuno dovesse curare delle cose della città quell'una cui fosse più propriamente consona la sua natura.

-Lo dicemmo sì.

-Ora, che la giustizia sia il fare il proprio ufficio e non impicciarsi di molte faccende, è cosa che abbiamo udita da altri molti, e spesso detta noi stessi.

-Certo l'abbiam detta.

-Questo dunque, diss'io, o amico, è probabile sia in un certo qual modo la giustizia, il fare l'ufficio proprio. Sai tu da che cosa lo induco?

-No, ma dillo, fece egli.

-Mi pare, diss'io, che il restante elemento nella città, fra quelli che abbiamo esaminato, temperanza cioè e coraggio e saggezza, sia appunto questo che dette a tutti quegli altri la capacità di nascere, e che una volta nati li conserva, sinché vi sia dentro presente. Dicevamo peraltro che la giustizia sarebbe stata l'elemento residuo tra quelli, quando ne avessimo trovati i primi tre.

-Per forza, disse.

-Ma, feci io, se si dovesse giudicare quale soprattutto di questi elementi, presente entro la nostra citta, la renderà buona, sarebbe difficile a giudicare se sia il concorde parere dei governanti e governati, o la preservazione nei guerrieri della legittima opinione su quali sian le cose temibili e quali no, o la saggezza o sorveglianza insita nei capi; o se non questo piuttosto la renda buona, insito in fanciulli e donne, servi e liberi, artigiani e governanti e governati, il principio cioè che ognuno faccia l'ufficio proprio e non si impicci di molte altre faccende?

-Difficile è certo a giudicarsi, disse egli. Come no?

Sembra di conseguenza che la Giustizia, come dice Wind "non sia una virtù concreta che si contrappone alla Prudenza, alla Forza e alla Temperanza, ma in primo luogo una potenza fondamentale dell'anima che determina in ciascuna di esse la sua funzione specifica" ^[17].

In che modo questo passaggio di Platone può avere a che fare con la visione, la visione della Giustizia? Se accettiamo la teoria di Wind secondo la quale Raffaello quando decorava la Stanza della Segnatura in Vaticano si lasciò guidare soprattutto da ispirazione platonica (in questo caso persino concorde con il pensiero aristotelico in una vera concordia Platonis et Aristotelis), concluderemo che l'affresco destinato alla Scienza Giuridica, alla Giurisprudenza paradossalmente non include nessuna figura della stessa Giurisprudenza. Ma non sono là il Diritto e la Giustizia? Sì, ma non si vedono. Non si vedono direttamente, ma indirettamente, simbolicamente. Come accade con i simboli più complessi e densi.

Già incominciamo a intravedere quello che succede: come Platone non vedeva nel suo dialogo la Giustizia parlando delle virtù in cui si incarnava anche il citato affresco ci dà l'immagine prismatica delle tre facce della Giustizia incarnate nelle figure femminili rappresentanti la Forza, la Prudenza e la Temperanza. La prima armata di elmo e corazza, salda in un albero e come se stesse accarezzando un leone; la seconda come se stesse consultando introspettivamente lo specchio; la terza come se stesse esibendo le redini di un destriero, del cavallo nero dell'anima.

Non vedendosi la Giustizia, si vede la Giustizia.

In realtà ciò che succede nella Stanza della Segnatura è un po' più complesso perché nel tetto abbiamo il Diritto in una rappresentazione greca quasi tipica: bilancia e spada impugnati dalla dea (qui in posizione seduta contrariamente al modello ellenico) oltre a tre altre figure che rappresentano la Teologia, la Filosofia e la Poesia. Nel tetto, nel cielo degli archetipi intellegibili, se vogliamo essere platonici, ci sono le idee pure o le pure epistemai; nelle pareti le sue incarnazioni fenomeniche. Così la Teologia incontra, scendendo, l'affresco della Disputa del Sacramento, la Filosofia quello della Scuola di Atene, la Poesia quello del Parnaso. Il Diritto così convenzionalmente rappresentato (alla greca-senza ombra di benda) trova nel reale una realtà molto più complessa: a lui corrispondono, nella parete, il timpano con le tre virtù

(la Prudenza al centro), più in basso i pannelli dell'istituzione del diritto civile e del diritto canonico e tra questi una finestra. La soluzione della tripartizione degli spazi dipinti in questa parete non ha niente a che vedere con la determinazione architettonica della finestra; dall'altro lato un'altra finestra resta incorniciata da un solo affresco, quello del Parnaso.

Vl. Giustizia virtù e Giustizia Giuridica:

lettura dell'Etica Nicomachea di Aristotele

Bisognerà sfumare il pensiero di Wind a nostro parere eccessivamente entusiasmato dall'impeccabile geometria delle coincidenze.

E' vero che i dipinti della Stanza della Segnatura rappresentano un grande tentativo di coincidentia oppositorum, di sintesi e riconciliazione universali: classicismo e cristianesimo, ragione e fede, Papato e Impero, ecc.. Lì si incontrano, come sappiamo, da un lato l'affresco della Scuola di Atene, allusivo alla filosofia, quello in cui l'Imperatore accetta il Digesto e dall'altro quello della Disputa, relativo alla teologia, quello dove il Papa benedice le Decretali. Entrambi i testi citati sono giuridici.

Tuttavia è con troppa rapidità che si segnala la concordanza tra Platone e Aristotele e si identifica la Giustizia platonica con la Giurisprudenza giuridica.

Ancora una volta si può dire, con apparente paradosso prima ƒacie, che Raffaello dipinse la Giustizia, adesso Giustizia giuridica, senza averlo fatto. Stiamo attenti che l'assenza-presenza della Giustizia giuridica non sta tanto nell'affresco delle tre virtù (le quali possono ancora rappresentare la Fede, la Speranza e la Carità) quanto nella decorazione nel suo insieme della sala e in particolare nel dialogo che si stabilisce tra la virtù Giustizia, al centro, e la Filosofia e la Teologia dalle quali sembra nascere il Diritto Civile e quello Canonico. Insomma è da questa visione multipla, da questo caleidoscopio di rappresentazioni che risulta questa realtà virtuale, costante e perpetua volontà, come dice Ulpiano, e per questo meglio rappresentata dalle sue manifestazioni e ispirazioni che non da una sua personificazione sempre più impoverita.

Solo nel cielo (o nel tetto) si vede l'essenza.

VII. Il Libro dei Simboli. Diritto e vista e visione del Diritto nel Libro di Tobia

Il legame del Diritto con la vista e già stato evidenziato in termini mitici nel libro biblico di Tobia, considerato apocrifo dagli Evangelici e nemmeno menzionato dalla Bibbia ebraica.

Questa storia consta di racconti paralleli che si uniscono come un simbolo: le fortune e sfortune di Tobia (il vecchio e il giovane), di Raguel e sua figlia Sara, del demonio Asmodeo che le assassina sette mariti prima della consumazione del matrimonio.

La soluzione Verrà dall'unione delle multiple metà dei simboli.

Il vecchio Tobia cieco perché dei passeri hanno fatto cadere su di lui escrementi caldi (si noti l'assenza di vista), aveva lasciato in deposito a Gabael una considerevole somma di denaro che il giovane Tobia andrà, poi, a ritirare.

In questo viaggio Tobia (figlio), accompagnato da un giovane che si rivelerà essere l'angelo Rafael, uccide un pesce enorme sulle sponde del fiume Tigri. Le sue viscere serviranno per mettere in fuga il terribile Asmodeo e per sanare gli occhi di Tobia (padre). Il giovane si sposerà con Sara; anch'essa è un'unione simbolica.

Solo un'altra precisazione che si riferisce ai sensi: i suffumigi del cuore e del fegato di pesce mettono in fuga il demonio per l'Alto Egitto. Il fiele versato sugli occhi del vecchio Tobia gli snebbia la vista. Possiamo vedere, così, come i diversi sensi si relazionano, completano, equilibrano...

Vlll. Purezza e Isolamento giuridici: da Platone e Aristotele

I Kelseniani e alcuni giusnaturalisti, chi in misura maggiore, chi in misura minore, cercarono di isolare o purificare il diritto dalle sue dipendenze religiose, morali, sociali, economiche e/o politiche.

Se persino i recessi della psiche e i sussulti della sensibilità estetica incontravano scienze per esprimersi in forma ordinata, come poteva il Diritto restare nell'eterna impurezza?

Sappiamo che l'impresa kelseniana: passione mentale e metodo (la piramide normativa e la Grundnorm continuano ad essere categorie logiche di cui neanche il più ribelle degli anti-positivisti potrà facilmente liberarsi) naufragò, prigioniera delle sue stesse contraddizioni.

In una parola, si arrivò ad ammettere che la natura umana o la dignità umano o il semplice fatto di essere uomini è un titolo giuridico che garantisce, a chi lo possiede, il diritto ad una rendita minima di sussistenza. Ecco rientrare attraverso la finestra della dignità umana o della semplice umanità, la dimensione turbolenta, libera, querelante della politica perché mai saremo d'accordo su ciò che è la dignità umana e il minimo di esistenza degna. Una volta rotta la logica ferrea del sistema titolarista si ammetteranno sempre nuove eccezioni, tanto più adatte a far entrare di nuovo la decisione politica nel Diritto quanto più saranno mosse da buone intenzioni.

Insomma il Diritto o non ha niente a che vedere con la politica, il che sembra impossibile, o ha molto a che vedere con lei, nel qual caso non è puro.

Soprattutto quando vediamo sbandierata la regola dell'impurità del Diritto, come una bandiera, la nuova bandiera del pluralismo e del post-modernismo giuridico, ricordiamo che la Giustizia deve essere bendata e non ostentare quello sguardo faceto, malizioso e parziale di una giustizia che spia da una parte della benda.

Il pluralismo giuridico sembra, allora, diventare un tutt'uno con gli oggetti che tocca, sembra dissolversi nella molteplicità degli attori e degli interlocutori. E' in questo senso che si realizza 1'anatema giuridico dell'impurità che Kelsen raccoglierà nella sua Reine Rechtslehre: il Diritto, come il mitologico re Mida, trasforma non in oro, ma in Diritto tutto quello che tocca ^[35]. Il più grande problema, allora, non è la giuridificazione ma l'abdicazione della giuridicità per l'assunzione dell'identità estranea.

Senza negare la relazione con la politica di tutto il Diritto, una giustizia politica, come finisce per essere in gran misura la giustizia di fattezze post-moderne, solo può sfociare in ingiustizia: fu quello che accadde in tutte le grandi sentenze della storia.

IX. Il secondo segreto del Diritto

Il problema della politica e del diritto incontrerà una possibile risposta nell'analisi simbolica della giuridicità con fondamento nel pensiero simbolico e nei simboli giuridici più classici.

Partendo dal generale per arrivare al particolare, in modo da avere la sensazione di approssimarci sempre più al nostro oggetto, incontreremo: primo la bilancia che ci elucida sulla questione generale dei simboli; poi la benda, il simbolo più intellettualizzato (per questo più tardo) indispensabile per dialogare con la realtà proteiforme del potere e della giustizia, che ci rivela la polisemia e ambiguità dei simboli in una filosofia giuridica e politica; e finalmente la spada che indicherà un'uscita possibile alle nostre aporie. Uscita certamente per nuove aporie visto che ci propone una filosofia giuridica e politica simbolica.

La spada sembra avere una dimensione politica (persino guerriera) più evidente. Il rifiuto della spada nel simbolo romano può voler dire ciò che simbolizza l'introduzione, in questo simbolo, del fedele: la giustizia giuridica dopo lo ius redigere in artem ha un fedele, il pretore il quale non agisce come un giustiziere, né come un poliziotto, ma sotto la cui auctoritas le armi cedono il passo alla toga - cedant arma togae (De Ofl). Quello che non succede con la giustizia eccessivamente politicizzata (si veda l'ostracismo) dei greci.

Il drago, come Asmodeo nella storia di Tobia, non esiste. Così come l'assopimento e la foresta di rovi sono opera del complesso isolazionista della principessa del Diritto. Uccidere il drago significa abbattere la foresta e aprire il cammino al bacio che ricompone l'unità perduta tra diritto e politica, nel simbolo. Unità nella diversità, nell'alterità, nell'identità di ogni membro della coppia. Politica e Diritto, così come il Principe e la Principessa separati, ma promessi dalla culla, sono, alla fine, le due metà dell'Androgino. Ognuno deve essere profondamente ciò che è per poter meritare l'altro: per questo i tentativi di autonomia dalla politica e dalle sue scienze e epistemai sono lodevoli, come corrette sono le preoccupazioni di purificazione del Diritto.

Quando comprenderemo questo simbolismo intenderemo profondamente il dramma dell'attuale Diritto e dell'attuale Politica.

Sfortunatamente pochi studiano la filosofia del diritto o la filosofia politica per imparare questo.

Adesso sappiamo qual è il secondo segreto, il segreto completo. Un segreto, alla fine, molto semplice, così semplice che è sotto gli occhi di tutti: il vero amore. Del resto c'è in Portogallo una canzone (certamente ce n'è una anche in Italia) che dice: l 'amore è cieco e vede, non so perché... E contro tutte le aspettative l'Amore come il Diritto è contraddittorio con i sensi:

"L 'Amore è fuoco che arde senza che si veda

Parliamo dell'Amore o parliamo del Diritto?

Svelando il segreto, altri segreti si profilano.

Paulo Ferreira da Cunha

NOTE

01. N. LUHMANN, Legitimation durch Verfàrhen, (2a), Neuwid, 1975; Francoforte, Suhrkamp, 1989.

02. N, LUHMANN, A improbabilidade da comunicação, trad. port., con selezione e introduzione di João Pissarra, Lisbona, Vega, 1992.

03. Cfr. per tutti J. HABERMAS, Theorie des kommunikativen Handels, (3a), Francoforte, Suhrkamp, 1985.

05. J. IMBERT, De la Sociologie au Droit: la "Fides" romaine, in Mélanges H. Lévy Bruhl, Parigi, 1959, p. 307 ss,; S. CRUZ, Direito Romano, I. Introdução. Fontes, (3a), Coimbra, Autor, 1980, p. 241, n. 289; D'ORS, Derecho Privado Romano, (7a), Rivista, Pamplona, EUNSA, 1989, p. 150 (dove risulta l'analogia tra simbolo, anello e fides); M. BRETTONNE, Storia del diritto romano, trad.port., História da Diretto Romano, Lisbona, Estampa, 1988, p. 103 et sq..

06. Cfr. A. PAGLIARO, Il segno vivente. Saggi sulla lingua e altri simboli, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 1952.

07. Cfr. F. PUY, Tópica Jurídica, Santiago de Compostela, Imprenta Paredes, 1984, p, 261 et sq. e il nostro Arqueologias Jurídicas. Ensaios Jurídíco-Políticos, Oporto, Lello, 1996, p. 50 et sq..

08. L. BENOIST, Signes, Symboles et Mylhes, (7a), Parigi, P.U.F., l994, p. 11 et sq..

09. J. SWIFT, Gulliver's Travels, Londra, Chancellor Press, 1985, p. 44. Cfr. il nostro commento in Problemas Fundamentais de Direito, Oporto, Res, 1988, pp. 148-149.

10. M. SERRES, Le contrat naturel, Parigi, François Bourin, 1990, p. 85 et sq.; M. SERRES, Les origines de la géométrie, Parigi, Flammarion, 1993.

11. Cfr, il nostro Arqueologias Jurídicas, op. cit., p. 170 etsq..

12. J. CARBONNIER, Communication à l'Académie des sciences morales et politiques, 23 Ott. l967, Rev. Trav. Acad. Sc. morales et politiques, 2. e sem., p. 91, apud F. TERRÉ, Introduction générale au droit, Parigi, Dalloz, l99l, p. l.

13. Corroborando il carattere quasi proverbiale di un'affermazione di un politico che segnò per tanto tempo la vita pubblica di un Paese A. BOTELHO, Como o Sr. Jacob enganou o Socialismo, Lisbona, Ediçöes do Templo, 1978, pp. 33-34.

14. PLATONE, La Repubblica, (2a), introd. di Francesco Adorno, trad. it. di Francesco Gabrieli, Milano, Rizzoli, 1984, pp. 140-141 (432d-433d).

15. PLATON, Oeuvres complètes, I, trad. e note di Leon Robin con la collaborazione di M.-J. Moreau, Parigi, Gallimard, 1950 (ristampa 1981), p. 999.

16. E. WIND, La .Justicia platónica representada por Raƒàel, in La elocuencia de los símbolos. Estudios sobre arte humanista, trad, spa. di Luis Millan, p. 101 et sq..

17. Ibidem, p. 101.

18. E. WIND, op. cit., p. 101.

19. ARISTOTELE, Etica Nicomachea, V, 1, 1129 a).

20. Ibidem, V, 2, 1 129 a) in fine.

21. Ibidem, V, 2 et sq.

22. Ibidem, V, 3, 1129 b) in fine.

23. Ibidem, V, 4, 1130 a).

24. I Cor. 13:12.

25. Cfr. A. NOLLAN, Jesus before Christianíty, Darton, Longman and Todd, 1977.

26. Cfr. J. HERVADA, Derecho. Guia de Estudios Universítarios, Pamplona, EUNSA, 1984; G. STEINER, Antigones, trad. port. di Miguel Serras Pereira; Antígonas, Lisbona, Relógio d'Agua, 1995; S. TZITZIS, La Phílosophíe Pénale, Parigi, P.U.F., 1966, p. 69 et sq..

27. Cfr. B. BETTELHEIM, Il mondo incantato. Uso importanza e significati psicoanalitici delle fiabe, trad. it. di Andrea D'anna, Milano, Feltrinelli, l993, pp. 266-297.

28. ULPIANO, Libro primo regularum (D. 1, 1, 10, pr.).

29. ARISTOTELE, Etica Nicomachea, V, 1, 1129 a) et sq..

31. I. KANT, Kritik der reinen Vernunƒt, B 759, A 731, FN.

32. G. FLAUBERT, Dictionnaire des idées reçues, articolo “Droit”,

33. M. VILLEY, Philosophie du Droit, (3a), Parigi, Dalloz, 1982, p. 84.

34. Cfr, R. DWORKIN, Taking rights seriously, Londra, Duckworth, 1977; J. J. Gomes CANOTILHO, Tomemos a sério os direitos económicos, sociais e culturais, Separata da O Boletim da Faculdade de Direito, Coimbra, 1988; J. CALVO GONZALEZ, El Discurso de los Hechos, Madrid, Tecnos, 1993.

35. H, KELSEN, Reine Rechtslehre, trad. port, di João Baptista Machado, Teoria Pura da Díreito, (4a), Coimbra, Arménio Amado, 1976, p. 376.

36. S. CRUZ, Direito Romano, op. cit., p. 28 et sq.; S. CRUZ, Ius. Derectum (Directum), Coimbra, 1974.

38. R, DWORKIN, Law's Empire, Belknap, Cambridge, Mass., 1986, p. VII,

40. Sleeping Beauty, USA, 1959, technirama, 75 m., adattamento di Charles Perrault.

41. TOB1A 8: 4-9.

42. A. ROSMINI, Filosofia del Diritto, vol. I, Intra, 1865, n°227 et sq.; CICERONE, De Leg., I, 15.